Страница 51

— Горы — это библиотеки, — пробормотал Юргьен.

Я почувствовал, что эта гора содержит в себе мудрость земли, и понял, что знания о смерти и знания о земле связаны между собой.

Я снова спросил учителя:

— Кем я должен стать? Что я должен приобрести?

Прошло несколько минут. Учитель наклонился ко мне и прошептал:

— Силу нгагпа, сущность ребенка, мудрость философа, целебную силу матери и неповторимость горы.

ДАРЫ СМЕРТИ

Многие люди на Западе считают, что никто не может говорить о смерти с истинным знанием дела, поскольку на самом деле пока еще никто из умерших не возвращался к жизни. Тибетская мудрость, однако, четко заявляет, что все мы возвращаемся после смерти. По словам тибетцев, рождение — всего лишь одна половина смерти, а жизнь располагается между двумя этими половинами.

Момент смерти посвящает нас в великую тайну личности — свет освобождения. Если мы можем удержаться в моменте, когда получаем шанс побывать в этом свете и вознестись к высотам этого опыта, то понимаем самих себя, и тогда жизнь и смерть принадлежат нам.

Вам надлежит начинать думать о смерти и всех ее аспектах как о части жизненного опыта. Это не означает, что надо регулярно посещать кладбище или хранить под кроватью кости лучших друзей. Но размышления о смерти позволят вам заглянуть в наиболее важные аспекты сознания, где жизнь и смерть сосуществуют вместе.

Жизнь и смерть — это один и тот же опыт. Внутри нас и наших жизней, внутри нашего опыта смерти и возможного возрождения существуют различные состояния сознания: пробуждающееся сознание, дремлющее сознание, созерцательное сознание, сознание процесса смерти, сознание реальности и сознание возрождения. Мы испытываем эти состояния каждый день.и каждую ночь во всем, что делаем, от чистки зубов по утрам до ночных сновидений. Когда мы умираем, наша чувствительность усиливается, и эти состояния сознания становятся более прозрачными, позволяя нам ясно их видеть. На Западе считают, что в сознании умирающего человека проносится вся его жизнь. И согласно тибетской мудрости умирающие заново интенсивно и быстро проживают свои жизни, как хорошие, так и плохие. Цель этого заключается в том, что мы получаем знания о себе, прощаем себя и входим в состояние уравновешенности и умиротворения. Опасность состоит в том, что нас могут захлестнуть противоположные эмоции. Вот почему тибетцы придают такое важное значение уходу за умирающими.

Другая важная мысль, которую не следует забывать, глядя на смерть, заключается в том, что сила Вселенной аналогична силе человеческого разума. Эти силы созданы одним и тем же способом. В процессе умирания и обретения духовной свободы умирающие люди способны интуитивно слышать и вселенские, и свои личные истины. Мы спонтанно обретаем способность воспринимать реальность —это важный и интимный момент, в который вы по-настоящему открываете для себя свою чистоту и внутренние знания. Надеюсь, что подобным образом вы сможете ощутить связь с тибетской мудростью относительно смерти и искусства умирания.

Многие люди боятся смерти, но если мы сможем связать себя с вечной энергией, то смерть уже не покажется столь страшной. В любые важные моменты жизни, включая процесс умирания и смерть, мы приближаемся к опыту духовного потенциала. Особенно это проявляется, когда мы умираем. Пребывая в промежуточном состоянии, умирающий человек получает доступ к возможностям духовного омоложения. Некоторые ощущения могут быть пугающими в силу своей интенсивности, тогда как другие успокаивают. Однако все они сопряжены с важнейшей энергией и светом реальности.

В смерти, как и в жизни, люди могут теряться, поэтому тибетская культура создала способы, помогающие людям в эти сложные моменты. Они сложны не только для умирающего, но и для тех, кто остается жить. В древних учениях относительно смерти и умирания говорится, что умирающий человек становится очень уязвимым перед мощными эмоциями тех, кто скорбит о его уходе, в результате чего он может испытывать сильную боль. И в буддизме, и в учении бон существуют письменные и устные наставления, предназначенные приводить тех, кто вовлечен в процесс умирания, в лучшее состояние разума. Обычно духовный наставник читает тексты; если их нет, близкий друг ободряет умирающего товарища.