Страница 18

11 августа 2026, 10:41

  Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания*( * Под грубым сознанием имеется в виду сознание, воспринимающее с помощью органов чувств, т.е. грубые объекты. (Прим. пер.) ). В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания. В витарка-самадхи ― образец сознания за пределами ментальности, в вичаре ― образец созерцательного сознания** (** Под созерцательным сознанием имеется в виду сознание, содержанием которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств, т.е. тонкие. (Прим. пер.) ), в ананде ― это образец [cознания] блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременнно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но [отсутствие содержания сознания] очень кратковременно. Оно опять самовосстанавливается, но не в прежнем естестве.

Состояние осознания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи ― это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.

Витарку или другие стадии, равно как и стадии асампраджняты, приходилось испытывать, можно сказать, большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии нестабильны, они неустойчивы. Поэтому никогда не следует [просто] отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следует с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состояние асампраджняты. Но это в действительности чрезвычайно трудно.

            Сутра 19: Прошлые заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи

 Bhavapratyayo videhaprakritilayanam

 Bhavapratyayah ― рождение есть основание;

 videha ― освобожденные от тела йоги;

 prakritilayanam ― йоги, которые слиты с пракрити.

 Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята  самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята  самадхи.)

 Обычно самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи раньше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой побуждения. Однако, мы встречаем много людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы. Так, имеются примеры людей, преодолевающих барьеры более низкого сознания в очень молодом возрасте. Например, великий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши с Аруначалы, который достиг самадхи, когда ему не было и двадцати.

    В этой сутре Патанджали говорит, что два вида йогинов, которых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д.

            Сутра 20: Заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи в других случаях

 Shraddha virya smriti sama dhiprajna purvaka itaresam

 Shraddha ―  вера;

 virya ― энергия, сильная воля;

 smriti― память;

 samadhiprajna ― понимание, возникающее от самадхи;

 purvaka ― происходит от;

 itaresam ― других.

 Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с  пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответству ющие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

   Два типа йогов, а именно видеха и пракрити лайя, как было сказано, достигают самадхи прямо с рождения, но такие йоги встречаются редко. Огромному множеству последователей приходится идти через регулярную практику различных техник, и эти техники описываются в этой сутре.

Пока нет комментариев. Авторизуйтесь, чтобы оставить свой отзыв первым!