Страница 18

Один из самых изощренных умов пытается, пытается и пытается, одним способом и другим, через одну дверь и через другую, он стучит и стучит и приходит к заключению, что добро неопределимо. Почему? Он говорит, что это просто качество, точно так, как желтое. Что вы скажете, если кто-то спросит: «Что такое желтое?» Вы скажете: «Желтое – это желтое». Как вы определите это?

Роза это роза. Как вы собираетесь определить это? Если вы скажете, что она красива, то знаете ли вы, что такое красота? Кто-нибудь когда-либо определил это? Нет! Говорят, что красота неопределима. Если вы сравните ее с другими розами, то разве вы не знаете, что ничто не сравнимо? Как вы сравните ее с другими розами? Эта роза есть просто эта роза – это не другая роза, зачем же привносить другие розы? Когда вы привносите другие розы, вам ум в смятении, тогда у вас в уме очень много вещей, и они становятся барьером. Эта роза не будет в состоянии приблизиться к вам, а здесь есть нечто реальное – оно могло бы проникнуть в вас, ее аромат мог бы проникнуть в вас. Роза была готова вступить в ваше сердце, но вы начинаете думать о ней, и к тому времени, когда вы вернетесь, роза не будет здесь, потому что она не будет ждать – она завянет.

Она несла послание, несла нечто непознанное с собой, но это непознанное утонченно, оно не может длиться бесконечно. Она несла нечто потустороннее – каждая роза несет его. Каждое утро она приходит и стучит в вашу дверь, но вы большие мыслители. Нечто непознанное, божественное, вневременное проникает через розу во время этой встречи, но если вы думаете – вы упускаете, потому что в мышлении вы уходите прочь, вы уже ушли прочь.

Философ думает о розе, поэт чувствует розу, и если вы должны решить, всегда решайте в пользу поэта. Он касается реальности лучше, чем философ. А мистик не думает, не чувствует – он просто остается в присутствии розы, потому что чувство тоже уводит прочь, не так далеко, как мышление, но тоже уводит прочь, ибо чувство – это тоже тонкая активность.

Мистик просто остается в присутствии розы: ни активности, ни думания, ни чувства – ни сердца, ни головы. Он просто там, с розой. Индусы называют это сатсанг. Когда есть человеческая роза – Будда, Мастер – просто останьтесь с ним, существуйте с ним. Не думайте, не чувствуйте – просто останьтесь с ним. Индусы называют это сатсанг – быть с Истиной. Слово сатсанг означает быть в присутствии Истины.

Есть роза – будьте с ней. Не создавайте никакой активности – тонкой или грубой. Думание – это очень мощная активность, чувствование – это тонкая активность, но знайте: чувство может превратиться в думание, а думание может превратиться в чувствование. Они обратимы, если не так далеко друг от друга. Чувствование – на пути к думанию. Возможно, чувство – это зерно, лишь прорастающее, а думание – это дерево, но процесс не отличается: сердце и голова не так далеки. Вещи начинаются в сердце и до того, как вы осознаете их, они немедленно достигают головы.

Просто будьте в чем-либо – тогда все откроется, тогда все двери открыты. Нет вопросов, нет ответов: вы просто стали едины с реальностью. Думайте – и вы разделены. Чувствуйте – и вы разделены, не так сильно, но все же разделены, вы соединяетесь, но все же разделены.

Ни думание, ни чувствование – просто совместное бытие – и внезапно вас нет и мира нет. Единый Брахма – раскрыт. Вы и мир – оба стали одним. Есть безграничное, есть бесформенное – и это есть Истина.

Истина – это не философское заключение, это экзистенциальное переживание. Это ни мысль, ни чувство – это экзистенция всего вашего существа – вы с этим.

Когда капля воды падает в океан, падает ли она с головой или с сердцем? Она падает полностью – сердце, голова, все хорошее, плохое – все; святой, грешник – все. Она падает полностью.

Ни святые не могут познать божественное, ибо они слишком добродетельны, и добродетель становится барьером, ни грешники, ибо они думают, что слишком плохи, и их «слишком-плохость» становится барьером. Тот, кто ни святой, ни грешник, ни это, ни то; тот, кто не выбирает ничего; не провозглашает, что он это или то; кто просто остается в присутствии, может познать божественное.

Вам не надо идти в храм – вы можете остаться с деревом, и все произойдет. Вам не надо идти в Гималаи, потому что вы можете остаться со скалой – и все произойдет. Вам даже не надо идти к дереву, вы можете остаться сами с собой – и все произойдет, ибо это есть везде. Каждый атом вибрирует с этим, каждый атом празднует это. Все есть не что иное, как это.

Чем больше вы говорите и думаете об этом,

тем дальше вы уходите прочь от Истины.

Прекратите говорить и думать,

и нет ничего, чего бы вы не могли постичь.