Страница 7

Галина: А еще такой момент. Вот ты принимаешь решение, по потом понимаешь, что ты принял неправильное решение, а ты уже вложил свою энергию и силы. Но понимаешь, что ошибся. Как, чтобы карма совсем не накрыла? Осознаешь – я ошиблась в чем-то. Уже все хорошо. Ну например, кто-то отдавил мне ногу, а я…

Вадим Запорожцев: А вы сказали ему все, что о нем думаете…

Галина: Ну да, хотя бы сказала. Какой вывод из этого можно сделать?

Студент: Можно было извиниться.

Галина: Можно было не так реагировать, вспоминаешь…

Вадим Запорожцев: Понимаете, друзья, еще раз хочу заострить ваше внимание. Почему я трачу ваше время на этот алгоритм? А какая разница? Представьте, приходит к вам человек и говорит: я ошибся, как мне поступить? Берете ошибку и еще раз накладываете этот алгоритм. Это универсальная вещь. Если вы откроете Йога Сутры Патанжали, вы там встретите Яму и Нияму. Две ступени, очень уважаемые и совершенно замечательные. Для момента написания этого трактата это был высший писк. Высший пилотаж мысли. Почему? Туда встроено все. И Первый принцип йоги, и второй принцип йоги, и третий принцип там проходит не совсем явно. Довольство, то, что мы от вас требуем. Это для той поры, для тех людей. Их не стали перегружать какими-то рафинированными, чисто ведическими вещами. А объединили в те случаи, с которыми они чаще встречались в жизни. В частности, там очень интересный есть пункт, в Нияме, непринятие подарков. Боже мой, сколько копий переломали насчет этого! Сколько бреда я видел в течение своей жизни! Приходишь к человеку, подарок ему даришь, а он: «пошел от меня, у меня непринятие даров…». Бред. Жить с такими людьми и общаться тяжело.

А понималось-то очень просто: взяток не надо брать. Но в тех условиях, в той эпохе понятия взяточничества, такого термина, не было. А были дары. Когда пришли, тебя подмазали и ты глаза на что-то закрыл. Вот обратите внимание. Совершенно замечательная Яма и Нияма. Совершенно замечательная работа. Ее можно, если понимать, взять и перенести на сегодняшние дни. Но в каких-то моментах она требует от человека большего ума и сообразительности, чем современный человек готов демонстрировать. Не все понимают Йога Сутры Патанжали. И приходится разжевывать. Или обращаться к первоисточникам еще более основополагающим. Чтобы это было универсальным, вне зависимости, живешь ли ты в Индии, средневековой или древней, или в средневековой Европе ты живешь, или на современном Западе.

Надо выкинуть те составляющие, которые были присущи только месту или времени. А начинаешь выкидывать – и от Йога Сутры Патанжали ничего и не остается, потому что там все ассоциативно и завязано на те примеры. А комментарии… С Йога Сутрами попроще, они короткие, там мало что можно добавить и выкинуть. А комментарии Вьясы, самые известные, там же ноги переломаешь, два шага не пройдешь. Он ссылается то на буддистов, то еще на каких-то последователей, актуальных в то время. Как если бы я сейчас начал на Штирлица ссылаться, вы бы поняли.

Есть как бы рафинированная предельно, настолько, насколько возможно, суть. Она выливается в тот алгоритм, который мы сейчас изучаем. Его в первую очередь надо зазубрить. Потом размышлять над ним. Потом пытаться применять в своей жизни. Беседовать с другими людьми. Рассказать кому-нибудь о нем. Потом, моет быть, он начнет до вас доходить.

Еще кто хочет что-то сказать, поделиться?

Кто считает, что это все чушь собачья?

(никто)

Что это не очень интересно?