Страница 7

Оно происходит из общепринятой убеждённости, что мышление эквивалентно Существованию. Это одна из основных идей всей западной философии. Однако не будем забывать: прежде чем смочь мыслить - необходимо осознавать. Сначала - обнажённость Сути, затем - все остальное. Даже отождествление с мыслящим умом возникает после. Подумайте сами: ведь, дабы на листе появились слова, нужно для начала иметь сам этот белый лист. Пустой экран - вначале, затем лишь на нем появляются мысли о мыслителе. Так что сентенцию Декарта можно бы сформулировать по-иному: «Я есть, стало быть, я мыслю».

Что можно сказать об этом фоне, основе осознания? Если обратиться к западным методам философского и психологического изучения природы ума и его взаимосвязи с телом, то обнаружится, что большинство исследователей вообще не упоминает о «чистом осознании». То есть за сознанием право на самостоятельное существование попросту не признается. Притом феномен чистого осознания нередко путают с особыми состояниями психики (во время глубокого сна, например, или медитации), которым отвечает определённый тип электрической активности мозга (что хорошо видно по энцефалограммам). Как видим, эти исследователи превосходно научены анализировать мозговые волны, но собственного опыта в отношении чистого осознания не имеют.

Однако есть очевидцы, в основном с Востока, сообщающие о существовании этого феномена. Причём большинство их вовсе не специалисты в области изучения мозга и даже не имеют медицинского или иного научного образования. Но они утверждают, что им довелось наблюдать сознание без обычного для него содержания. Некоторые мистики и провидцы, адепты различных традиций - даосизма, адвайта-веданты, дзен-буддизма, суфизма –также говорят о переживании сознания, лишённого объектов. А не доступен ли этот опыт и нам с вами?

В контакте с таинственной сутью

Глине придана форма горшка,

Внутри же него - пустота.

Она вмещает то, что в него кладешь.

Дао Дэ Цзин

Каждый хоть раз в жизни переживал невыразимый словами контакт с загадочной основой Бытия. Хотя люди склонны представлять себя независимыми индивидами, все же есть глубинный разум, который знает - все мы «подключены» друг к другу и к остальной Вселенной. Глядя на звезды в ночи, легко ощутить, что представляешь собой нечто куда большее, чем просто агрегат ум-тело. Многие прикоснулись к этой мудрости и утверждают: сформированное о себе представление лишь ничтожная часть того, чем на деле являешься. Некоторым эта тайна раскрывается в мистическом опыте, тех же из них, кто способен передать её словами, называют мистиками и провидцами. Описание подобных переживаний - пленительный источник вдохновения для всех духовно ищущих. Многие в прошлом искали суть человеческого существования, самый исток сознания, делясь с современниками и потомками своим опытом. Так была выявлена универсальная мудрость и обнаружена истина, не зависящая от личности того, кто её отыскал.

Что ж это за мистический опыт? Его часто описывают как постижение абсолютного единства всего во Вселенной, которое не охватить ни чувством, ни умом. Нет осознания себя, но лишь того Единого, в котором исчезает всякое разделение на объект и субъект. Это не визионерское видение и не паранормальный контакт - ибо в такие моменты ничего особого не слышишь и не видишь. Мистичность этого опыта не в том, что обретаешь сверхъестественные способности, контроль над тайными силами или доступ к оккультным знаниям. Это переживание часто случается без всяких на то усилий, спонтанно. Тем не менее есть и немалое количество особых методов для жаждущих приобщиться к мистическому единению. Многие из этих методов (как восточные, так и западные) стали составной частью различных религиозных систем и преподносятся как средство достижения духовной свободы. Во всем этом действительно много интересного, но в поисках истинной сути оно способно легко свести искателя с прямого пути на окольные дороги.

В этой книге мы не будем вторить методу какой-либо конкретной традиции. Наша цель - видение, не зависящее от той или иной религиозной или философской системы. Следует взойти на уровень выше любого символического догматизма. То есть найти общее в традициях, область их пересечения, так сказать. Если удастся максимально освободить мистический опыт от всяческих религиозных интерпретаций – достигнем вершины, в которой сходятся все пути. Причём вершина эта - не конечная цель исканий, а скорее отправная точка для перехода в «иное» измерение, вне дуализма. Дабы читатель не стал представлять себе некое подобие рая на этой воображаемой вершине, лучше воспользоваться метафорой очистки луковицы: дело не в конечной цели, а скорее в освобождении от одной идеи за другой. До конца очистив луковицу от слоёв, мы обнаруживаем, что ничего не осталось, - вот о чем речь.