Страница 38

В Ведах приводится

два умонастроения

: пчелы и мухи. Пчела, которая летит над полем, видит на нем только ароматные цветы, и собирает она с них только нектар. Тогда как муха, летя над цветочным полем, видит на нем то, что обычно является отходами разных животных. Это дурно пахнущие испражнения. Несмотря на то что на поле так много красивых и вкусно пахнущих цветов, она привлекается совсем другим «ароматом». Таким же образом, есть человек с видением пчелы, который замечает в других только хорошие качества характера и извлекает из отношений один только нектар, как пчела извлекает нектар из цветов. И видение мухи, которая кроме негатива и критики больше ничем не занимается. Поэтому мы должны замечать во всем и всех только хорошее, чтобы наши отношения с другими людьми и их отношение к нам были наполнены одним только нектаром; чтобы наши отношения стали нектарными.

В писаниях приводится такой пример. Если босоногий человек будет ходить по земле, встречая на своем пути камни, колючки, стекла, он подумает, что мир просто не место для жизни. Он будет всем недоволен, указывая на недостатки. Что нужно сделать? Обуться, конечно. То есть не переделывать весь мир, а просто начать менять себя. И тогда картина может очень сильно измениться. Это и есть позитивное мышление, которое находится в сфере истинного эго. Иными словами, жить для других и не видеть в них никаких недостатков — значит находиться в своем «истинном я». Но позитивное мышление, направленное на себя, не что иное как ложное эго. Так мы становимся паразитами или потребителями, которые только пытаются взять, но ничего не отдают. Однако, как мы уже выяснили, счастья от этого ждать не придется. Поэтому человек должен направить свое внимание не на себя, не на свои проблемы или победы, а на других. И тогда счастье, наконец, начнет к нему приходить. Такая деятельность, такое видение освобождает нас от зависти. В Махабхарате есть одна замечательная история про царя Юдхиштхиру и его двоюродного брата Дурьйодхану, которая хорошо описывает принцип позитивного мышления.

У них был один учитель по имени Дроначарья. И вот однажды какие-то ученики спросили Дроначарью:

— О учитель, люди осуждают Дурьйодхану и прославляют Юдхиштхиру, но как нам понять, правы они или нет?

—

Что же может быть проще?

—

ответил Дрона. Он подозвал к себе Дурьйодхану и попросил его:

—

Дурьйодхана, найди доброго человека и приведи его сюда.

Дурьйодхана пустился в странствие по городам и весям, а вернувшись, сказал:

—

О учитель, не смог я выполнить твое задание. Я встретил множество злобных и дурных людей, но, как ни искал, не нашел ни одного добродетельного!

Тогда Дрона вызвал к себе Юдхиштхиру:

—

О царь, мой приказ тебе

—

найди злобного человека и приведи его ко мне.

Несколько дней отсутствовал Юдхиштхира, когда же он вернулся, то понурившись сказал Дроне:

— Почтенный учитель, я не смог выполнить твоего поручения. Сколько я ни ездил, мне везде встречались только добрые и хорошие люди. Ни одного злобного человека я, сколько ни искал, так и не нашел.

—

Теперь вам понятно,

—

спросил у своих учеников Дрона,

—